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Febbraio in vigna: il risveglio della vite e le prime lavorazioni
Febbraio in Sardegna è un mese di passaggio. Il vento di maestrale spazza via gli ultimi residui d’inverno, i mandorli iniziano a fiorire e, tra i filari, un soffio di vita impercettibile inizia a muoversi. Nelle campagne, lontano dai frastuoni dei carnevali, si svolge un altro rito, silenzioso e altrettanto cruciale per l’anima dell’isola: il risveglio della vite e l’inizio del nuovo anno agrario in vigna. Per il viticoltore, questo è un periodo di attesa vigilante, di prime, decisive operazioni che detteranno il ritmo di tutta l’annata.

Il Sonno dell’Inverno e il Primo Segnale: Il Pianto della Vite

Dopo la caduta delle foglie (la senescenza), la vite è entrata in uno stato di riposo vegetativo. Sembra un groviglio di legno morto, spoglio e silenzioso contro il cielo invernale. Ma al suo interno, la vita non si è mai fermata.
Con l’allungarsi delle giornate e l’innalzamento, seppur lieve, delle temperature del suolo, le radici iniziano pian piano a riattivarsi. È a fine febbraio, spesso, che si manifesta il primo, poetico fenomeno del nuovo ciclo: il “pianto” della vite.
Non appena la temperatura del terreno supera stabilmente i 10°C circa, la vite inizia ad assorbire acqua. Questa risale attraverso i vasi legnosi e, dai tagli di potatura non ancora cicatrizzati, comincia a gocciolare un liquido limpido e trasparente. Non è linfa elaborata, ma semplice acqua e sali minerali. È il segnale inequivocabile che la pianta si sta risvegliando, che le “vene” sono di nuovo aperte. Per il vignaiolo, è un momento di commozione e di conferma: la stagione è davvero iniziata.

La Lavorazione Fondamentale: La Potatura Secca (o Invernale)

Febbraio è, in gran parte della Sardegna, il cuore della campagna di potatura. Questa è l’operazione più importante, delicata e “filosofica” dell’anno. Ogni taglio è una scelta che influenzerà la quantità, la qualità e la salute dell’uva a settembre.
- Lo Scopo: Regolare il carico di gemme (e quindi di grappoli futuri), dare forma alla pianta, rinnovare i capi a frutto e garantire un’ottimale esposizione di foglie e grappoli al sole e all’aria.
- Il Metodo: In Sardegna, a seconda delle zone e delle varietà, si praticano diverse forme di allevamento: l’alberello (tipico dei vigneti eroici di Carignano del Sulcis o di alcune vigne vecchie di Cannonau), il cordone speronato e il Guyot (molto diffusi per le uve a bacca bianca come Vermentino e Torbato).
- La Saggezza del Potatore: Il potatore esperto (su messadore in campidanese) non segue solo un protocollo. “Legge” la pianta: valuta la vigoria dei tralci dell’anno prima, la posizione delle gemme, la salute del legno. Sa che in una zona ventosa come la Gallura dovrà lasciare strutture più basse, mentre in un versante assolato del Parteòlla potrà osare di più. Ogni vigneto, ogni filare, quasi ogni ceppo ha una sua storia e una sua esigenza.
Altri Lavori al Termine dell’Inverno

Mentre procede la potatura, la vigna richiede altre attenzioni:
1. La Legatura dei Capo a Frutto: Dopo il taglio, i tralci selezionati come “capo a frutto” (quelli che porteranno le gemme fertili) devono essere legati delicatamente ai fili di sostegno. Si usano materiali biodegradabili, come fibre naturali o legacci di rafia. È un lavoro di precisione che richiede mani pazienti.
2. La Lavorazione del Terreno: Se non è stato fatto in autunno, si può procedere a una lavorazione superficiale del terreno tra i filari. Serve ad arieggiare il suolo, incorporare i residui organici e facilitare la penetrazione delle eventuali piogge di fine inverno.
3. La Manutenzione dei Supporti: Si controllano e si riparano pali, fili e tutori danneggiati dal maltempo invernale. La struttura deve essere pronta a sostenere il peso della vegetazione che verrà.
4. La Preparazione dei Sesti d’Impianto: Per chi sta progettando un nuovo vigneto, febbraio è il mese ideale per preparare il terreno e segnare i sesti d’impianto (la distanza tra le file e tra una vite e l’altra), in vista delle messe a dimora che avverranno in primavera.
Il Climatico e la Vigna: L’Ansia dell’Ultimo Freddo

Febbraio è un mese climaticamente ambiguo. Giornate di sole tiepido possono essere seguite da ritorni di freddo o da gelate notturne. Il viticoltore sardo, soprattutto nelle zone interne e collinari, vive con un’attenzione costante alle previsioni meteo.
Le gemme sono ancora iperate (protette da una peluria) e quindi relativamente al sicuro, ma un crollo brusco delle temperature può comunque arrecare danni. È un periodo di fiducia vigilante, in cui si osserva il cielo e si incrociano le dita, confidando nella resilienza delle viti, spesso vecchie di decenni, che hanno già superato innumerevoli inverni.

L’Enologo in Cantina: L’Attesa Diventa Vino

Mentre in vigna si lavora all’aria aperta, in cantina il ciclo dell’annata precedente sta volgendo al termine. Febbraio è un mese cruciale per l’enologo e il cantiniere:
- Gli Ultimi Travasi: I vini rossi strutturati (Cannonau Riserva, Carignano, Bovale) compiono gli ultimi travasi per separarli dalle fecce fini.
- Le Prime Prove di Assemblaggio: Si iniziano a fare le prime assaggiature e prove di blending per capire come i singoli lotti (magari da diverse vigne o varietà) possano integrarsi al meglio.
- L’Affinamento: Prosegue l’affinamento in barrique, anfora o acciaio. Il lavoro è di sorveglianza e pazienza: controllare i livelli, gli assaggi, l’evoluzione dei profumi.
- L’Imbottigliamento: Per alcuni vini giovani e pronti (come molti Vermentino), ci si prepara per le sessioni di imbottigliamento primaverili.
La Pazienza della Terra

Febbraio in vigna insegna l’arte della pazienza attiva. Non è il momento dell’esplosione verde o della frenetica vendemmia. È il momento della preparazione, del dialogo silenzioso tra l’uomo e la pianta. Ogni taglio di potatura è una domanda posta alla vite, che risponderà solo a settembre con l’abbondanza e la qualità dei suoi frutti.

Visitare una vigna sarda in febbraio significa cogliere l’essenza più autentica e meno celebrata del vino: la fatica fondante, la conoscenza profonda del territorio, l’attesa piena di speranza. Significa ascoltare il silenzio rotto solo dal clic delle forbici da pota e dal rumore di una motozappa lontana, mentre, in lontananza, forse, arriva l’eco di un campanaccio di Carnevale. Due riti paralleli, entrambi essenziali per l’anima di questa terra: uno per scacciare gli spiriti dell’inverno, l’altro per preparare con amore e sapienza il dono più prezioso della prossima estate.
Febbraio 18, 2026
Il Carnevale di Bosa: le sfilate degli ‘Attittidu’ e il lamento in dialetto
Non un tripudio di colori, ma un corteo di nero. Non grida di gioia, ma lamenti in versi. Non una festa sfrenata, ma una malinconica e ironica processione della vita. Il Carnevale di Bosa, affacciato sul fiume Temo e dominato dal castello dei Malaspina, spezza ogni cliché. Qui, la maschera tradizionale non è una figura animalesca o un cavaliere, ma un pianto rituale, una poesia cantata che dà voce alle miserie e ai pettegolezzi dell’anno che fu. È il regno degli Attittidu.

L’Attittidu: Non una Maschera, ma un Lamento

Il termine deriva dal verbo sardo attittare, che significa piangere, lamentarsi, ma anche “fare le condoglianze”. Ecco la chiave di lettura: il Carnevale di Bosa è una parodia dei rituali funebri.

Le maschere tradizionali, chiamate genericamente “mascara bosinca” ma che impersonano gli Attittidores (i lamentatori), vestono di nero, spesso con abiti dimessi e logori, o in costume scuro borghese. Il volto è coperto da una maschera di cera o stoffa (“sa carassa”), dai tratti grotteschi, tristi o semplicemente anonimi. Alcuni portano una bambola di pezza tra le braccia, simulando il pianto per un defunto. Questa figura, carica di una tristezza quasi grottesca, vaga per le strade del caratteristico rione Sa Costa (l’antico quartiere dei tintori) e del centro storico, avvicinando i passanti per recitare, in un pianto esagerato e teatrale, il suo lamento in versi.

La Poesia della Maldicenza: Le “Battorinas“

Il cuore pulsante della tradizione non è il travestimento, ma la parola. Il lamento è veicolato dalle “battorinas” (in bosano, “battorine” o “battorini“).

Cosa sono?
- Struttura: Sono stornelli satirici e in rima, composti di quartine in dialetto bosano.
- Contenuto: Non piangono un morto immaginario, ma “seppelliscono” simbolicamente i fatti, i personaggi e i pettegolezzi dell’anno appena passato. Con ironia pungente, a volte crudele, mettono alla berlina i vizi, le ipocrisie, gli scandali e le piccole miserie della comunità. Si parla dell’amministrazione comunale, dei tradimenti, dei fallimenti commerciali, dei comportamenti ridicoli. È un processo sociale in versi, una catarsi collettiva attraverso la risata e la presa in giro.
- Esecuzione: Vengono declamate ad alta voce, con un tono cantilenante e lamentoso, proprio come le prefiche (le piagnone) dei veri funerali. La performance può essere improvvisata sul momento o frutto di una composizione preparata nei giorni precedenti.
Il Re del Carnevale: Giolzi

Accanto agli Attittidu, la figura più celebre del Carnevale bosano è “Giolzi” (o “Giorzi”). Si tratta di un fantoccio di pezza, vestito in modo stravagante e colorato, che rappresenta il re del Carnevale. Viene portato in processione per le vie della città tra la folla, come una parodia di un funerale, e alla fine della festa (il martedì grasso) viene processato, condannato e bruciato in piazza, con un vero e proprio rogo. La sua colpa? Aver portato via con sé, nel fuoco, tutti i mali e le maldicenze dell’anno vecchio. È il capro espiatorio perfetto, la conclusione purificatrice del rito.

Un Carnevale in Due Fasi: Dal Lutto all’Abbondanza

La struttura del Carnevale di Bosa segue un percorso emotivo ben preciso:
1. La Fase del Lamento (Giovedì Grasso e giorni precedenti): È il momento degli Attittidu. Le strade risuonano dei loro pianti satirici, l’atmosfera è intima, malinconica, riflessiva. Si “piange” il passato per potersene liberare.
2. La Fase della Festa e del Rinnovamento (Domenica e Martedì Grasso): L’atmosfera si trasforma. Arrivano le sfilate dei carri allegorici (più recenti ma molto sentite), la musica, i balli in piazza e la colorata sfilata in maschera. È il trionfo della vita che rinasce. Il culmine è il rogo di Giolzi, che segna simbolicamente la fine dell’inverno, dei pensieri oscuri e l’inizio di un nuovo ciclo, purificato dalle critiche e dai rimpianti.
Guida Pratica per Vivere il Carnevale di Bosa
- Quando: Le date clou sono il giovedì grasso (con gli Attittidu in azione), la domenica (prime sfilate più allegre) e soprattutto il martedì grasso, con il gran corteo pomeridiano e il rogo serale di Giolzi in Piazza IV Novembre.
- Dove: Il centro storico è il palcoscenico naturale, in particolare il rione Sa Costa e Corso Vittorio Emanuele. Il rogo avviene solitamente lungo le sponde del fiume Temo o in piazza principale.
- Cosa cercare: Non limitatevi a guardare le maschere. Avvicinatevi, ascoltate. Anche se non capite il dialetto, il tono, la gestualità e le reazioni del pubblico vi racconteranno la storia. Cercate i momenti più spontanei nei vicoli, non solo la sfilata ufficiale.
- Il Consiglio dell’Esperto: Visitate il Museo Casa Deriu nel centro storico, dove spesso sono esposte maschere tradizionali e si possono approfondire le origini di questa singolare tradizione.
Conclusione: La Catarsi del Pettegolezzo

Il Carnevale di Bosa è un unicum nel panorama isolano e non solo. Mentre altrove si esorcizza la paura della carestia o si propizia la fertilità, a Bosa si lavora sul tessuto sociale stesso.

È un Carnevale introspettivo e civile, che usa l’arma della poesia e della satira per fare una pulizia morale, per regolare i conti della comunità in un’arena rituale e controllata. Prima di bruciare il vecchio anno, bisogna nominarlo, piangerlo, riderci sopra. Gli Attittidu, con le loro lacrime finte e le loro rime taglienti, sono i sacerdoti di questo rito purificatorio: ci ricordano che a volte, per rinascere davvero, bisogna prima saper fingere un funerale. E che la malinconia, se condivisa e cantata, può diventare essa stessa una forma di festa.
Febbraio 16, 2026
Carnevale in Gallura: Tempio, le ‘Luvas’ e le tradizioni meno conosciute
Mentre la Barbagia risuona del frastuono dei campanacci e Oristano vibra per il galoppo dei cavalli, la Gallura celebra il Carnevale con un’identità tutta sua, fatta di eleganza silenziosa, simbolismo domestico e una punta di mistero. Qui, tra i graniti e le sugherete del nord-est sardo, il Carnevale non è un rito arcaico e terribile, ma una festa della comunità, del rovesciamento sociale e della satira benevola. E il suo centro pulsante è Tempio Pausania, dove regnano le enigmatiche “Luvas”.

L’Identità di un Carnevale Urbano ed Elegante

Il Carnevale gallurese riflette la storia e il carattere della sua gente: più legato ai modelli culturali italiani e corsici, con una struttura sociale tradizionalmente borghese e cittadina. La festa è meno legata a simbolismi agrari arcaici e più al capovolgimento dell’ordine sociale, alla satira di costume e al piacere dell’incontro. È un Carnevale “in frac”, dove l’umorismo si esprime attraverso la parola, l’allegoria e la maschera ben lavorata, piuttosto che attraverso la forza fisica o il travestimento animalesco.

Le ‘Luvas’ di Tempio: Non Maschere, ma Personaggi

Il termine “Luva” (plurale Luvas) in gallurese significa “mano”. Ma nel contesto carnevalesco indica molto di più: è il personaggio mascherato, la “mano” che muove la satira. Le Luvas non sono maschere tribali o rituali, ma vere e proprie figure tipizzate della società tradizionale, immortalate in costume.

Chi incontriamo per le strade di Tempio?
- Lu ‘Mercanti‘ (Il Mercante): Vestito in abiti borghesi ottocenteschi, rappresenta il ceto benestante, a volte con un’aria un po’ compiaciuta.
- La ‘Dama‘ (La Dama) e lu ‘Signori‘ (Il Signore): L’eleganza della nobiltà e dell’alta borghesia, con abiti raffinati, cappelli, ventagli e bastoni da passeggio.
- Lu ‘Puvareddu‘ (Lo Spazzacamino): Figura umile, con il volto sporco di fuliggine, che ricorda le professioni dimenticate.
- Lu ‘Mazzàiu‘ (Il Macellaio) o lu ‘Massaiu‘ (Il Massaio/Contadino): Rappresentanti del mondo del lavoro e della campagna.
  Queste maschere non parlano. La loro comunicazione è tutta affidata all’andatura (danzante, goffa, altera) e alla gestualità, studiata per essere riconoscibile e ironica. Il loro potere è nello sguardo, nel modo di porgere il braccio, nell’inchino esagerato. L’atmosfera che creano è surreale e silenziosa, un teatro di strada muto.
La Satira e la ‘Bandinera’: la Voce del Carnevale

Se le Luvas sono mute, la voce del Carnevale tempiese è affidata alla satira scritta e cantata. La tradizione più viva è quella dei foglietti satirici (oggi spesso digitali) e, soprattutto, delle “Bandinere”.
La “Bandinera” è una canzone satirica in ottava rima, composta in gallurese, che viene cantata in piazza o nelle sedi delle associazioni. Con un’ironia tagliente ma raramente cattiva, i poeti improvvisatori o i gruppi (“Bandinera” è anche il nome del gruppo che la esegue) mettono alla berlina fatti di cronaca locale, personaggi pubblici, vizi e abitudini della comunità. È l’equivalente colto e musicale delle battorinas di Bosa, ma con un tono generalmente più bonario e giocoso.

Re Giorgio e il Rito del Processo e del Rogo

Come in molte tradizioni sarde, anche a Tempio il Carnevale ha un re che deve morire. Qui si chiama “Re Giorgio” (in dialetto, Rè Giorgiu).
- La Figura: Re Giorgio è un fantoccio di pezza, vestito in modo grottesco e trasandato, spesso con abiti logori e stravaganti. Rappresenta il Carnevale stesso, il disordine, i vizi accumulati nell’anno.
- Il Processo: Il martedì grasso, Re Giorgio viene processato in piazza. Un “giudice” e un “avvocato” dibattono in dialetto, elencando con humor tutte le colpe del Carnevale e, per estensione, della comunità.
- Il Rogo: La sentenza è sempre di condanna a morte. Al calare della sera, Re Giorgio viene dato alle fiamme tra la folla in piazza. Le sue ceneri simboleggiano la fine del periodo di trasgressione e l’inizio della Quaresima, un momento di purificazione e riordine sociale.
Le Tradizioni dei Paesi: Aggius, Calangianus e l’Aggiusgiana

Il Carnevale gallurese non vive solo a Tempio. Nei paesi vicini si conservano rituali unici:
- Ad Aggius, si celebra la famosa “Aggiusgiana” (o S’Aggiusgiana), una sorta di processione-ballo. Un gruppo di persone mascherate, guidate da un “capo” (lu capu), avanza per le strade in una fila serpeggiante, ballando al suono di organetto e fisarmonica. È un rito di aggregazione e di possessione simbolica dello spazio del paese.
- A Calangianus è viva la tradizione dei “Mascareddi”, maschere più rustiche e fantasiose, spesso con costumi fatti di materiali poveri (stracci, pelli, paglia) che si rifanno al mondo agropastorale, mostrando una vicinanza con le culture interne dell’isola.
Guida Pratica per il Visitatore
- Quando: I giorni clou sono la domenica e il martedì grasso. Le sfilate delle Luvas e dei carri allegorici (tradizione moderna ma molto radicata) si tengono il pomeriggio. Il processo e il rogo di Re Giorgio sono l’evento conclusivo della sera del martedì.
- Dove: Il centro storico di Tempio Pausania, in particolare Piazza d’Italia e Corso Matteotti, è il teatro principale. Ad Aggius, le vie del centro per l’Aggiusgiana.
- Cosa Cercare: Osservate le sfilate delle Luvas nei vicoli: la loro gestualità è un linguaggio da decifrare. Partecipate alla lettura dei foglietti satirici affissi in città. La sera del martedì, non perdete il processo in dialetto di Re Giorgio, un vero spettacolo di teatro popolare.
- L’Atmosfera: È un Carnevale familiare, dove si passeglia, si chiacchiera, si osserva. Meno estremo e più “da passeggio” rispetto ad altre parti dell’isola, ma profondamente radicato nell’identità locale.
Conclusione: Il Carnevale della Gestualità e della Parola Colta

Il Carnevale gallurese ci mostra un altro volto della Sardegna: non epico e drammatico, ma civile, ironico e riflessivo. Qui la maschera non nasconde un demone o uno spirito, ma un vicino di casa, un ruolo sociale. La forza non sta nel frastuono, ma nel silenzio eloquente delle Luvas e nella parola incisiva della Bandinera.

È una celebrazione dell’intelligenza della comunità, della sua capacità di autorappresentarsi e di correggersi con il sorriso. Visitarlo significa immergersi in un’eleganza popolare fatta di sguardi, gesti misurati e una satira che, prima di bruciare il re di cartapesta, ha già fatto il suo lavoro purificatorio con la rima e il sorriso. Un Carnevale che non chiede di essere compreso con la pancia, ma di essere ascoltato con le orecchie e osservato con gli occhi.
Febbraio 13, 2026
La cucina di Carnevale: dalle Zippole galluresi ai Panzarotti sassaresi
Il Carnevale in Sardegna non è solo una festa per gli occhi e le orecchie, ma è un vero e proprio trionfo per il palato. In un periodo che precede l’austerità della Quaresima, la tradizione impone di consumare i cibi più ricchi, grassi e sostanziosi, spesso fritti, per fare scorta di energia e buonumore. La cucina carnevalesca sarda è un viaggio regionale nel gusto, dove ogni provincia, ogni paese, ha la sua specialità dolce o salata che profuma d’inverno e di festa. Partiamo dalle montagne del nord per scendere fino alle coste occidentali.

Il Principio del “Grasso”: Perché si Frigge a Carnevale?

L’abbondanza di fritture e piatti sostanziosi ha radici antiche e pratiche. Prima dei 40 giorni di magro e digiuno quaresimale (“la Cuaresima”), era consuetudine consumare tutti i grassi e le provviste deperibili in casa (strutto, lardo, olio). Friggere, oltre a essere un metodo di cottura gustoso, era un modo per utilizzare questi ingredienti. Era anche un’occasione per festeggiare in comunità, condividendo il cibo in un momento di passaggio dall’inverno alla primavera. Ogni frittella, ogni dolce, è quindi un augurio di prosperità.

Le Regine del Nord: Zippole e Frittelle di Ricotta

In Gallura e nell’Anglona, la regina indiscussa del Carnevale è la Zippola (o Zippula, in gallurese).
- Cosa sono: Sono ciambelline di pasta morbida, ottenute da un impasto di farina, acqua, strutto (o olio), vino bianco o acquavite, lievito e spesso aromatizzate con scorza d’arancia o anice. La forma tradizionale è una ciambella allungata, ma esistono anche versioni a treccia.
- La Lavorazione: L’impasto, dopo una lunga lievitazione, viene “schiaffeggiato” abilmente per formare la caratteristica ciambella, che viene poi fritta in abbondante strutto o olio di oliva bollente.
- Il Gusto: Croccante all’esterno, morbidissima e leggermente alveolata all’interno. Il sapore è delicatamente aromatizzato, non eccessivamente dolce. Si possono gustare semplici, spolverate di zucchero, o intinte nel miele.
- La Variante di Tempio: A Tempio Pausania le Zippole sono spesso farcite con ricotta fresca e scorza di limone, diventando un dolce ancora più ricco e gustoso.
A queste si affiancano le semplici e amatissime Frittelle di Ricotta (in sardo Frictas cun Arricottas), soffici nuvole di pastella con cuore di ricotta dolce, presenti un po’ in tutta l’isola.

Il Cuore dell’Isola: Pistoccus de Entus e Orilletas

Spostandoci verso il centro, nella Barbagia e nel Nuorese, troviamo dolci dalla forma e consistenza uniche.
- Pistoccus de Entus (o Pistoccus ‘e Entu): Tipici di Nuoro e dintorni, il loro nome significa letteralmente “biscotti del vento”. Sono frittelle croccantissime e leggerissime, grazie a un impasto molto liquido a base di farina, uova, zucchero, scorza di limone e un tocco di acquavite. Vengono fritti in olio bollente fino a diventare dorati e arricciati, simili a merletti croccanti. La loro leggerezza giustifica il nome poetico.
- Orilletas (o Orillettas): Diffuse in molte zone interne, sono i “merletti” della tradizione sarda. L’impasto, simile a quello dei Pistoccus, viene colato a filo sottilissimo nell’olio caldo, creando forme intricate e irregolari che ricordano appunto dei pizzi (orillas). Sono fragilissimi e irresistibili.
Lo Splendore dell’Ovest: Panzarotti e Cattas

A Sassari e nel suo territorio, il Carnevale ha due protagonisti d’eccezione: uno salato e uno dolce.
- Panzarotti di Carnevale (Sassaresi): Attenzione, non sono i panzerotti pugliesi! I Panzarotti sassaresi sono un dolce fritto a forma di mezzaluna, simile a una grossa raviolo. La pasta è simile a una pasta frolla ricca di uova e strutto. Il ripieno tradizionale è a base di ceci frullati, cacao, zucchero, scorza d’arancia, uva passa e pinoli. Il risultato è un contrasto sublime tra la crosta friabile e il ripieno morbido, granuloso e aromatico, dove il cacao dialoga con la dolcezza dei ceci. Una delizia unica al mondo.
- Cattas (o Cattas de Carasegare): Sempre a Sassari, sono frittelle tonde e schiacciate, soffici e dorate. L’impasto, lievitato, è spesso aromatizzato con anice o finocchietto selvatico. Sono più semplici dei Panzarotti ma ugualmente simbolo della festa.
La “Coda” Salata: Prosciutto, Salsiccia e Cordula

Il Carnevale non è solo dolce. Nei paesi dell’interno, il pranzo della domenica grassa è spesso dominato da piatti forti a base di maiale, l’animale macellato in inverno.
- Pani ‘e saba (pane con il lardo) e affettati vari accompagnano le feste.
- La Cordula (o Cordedda), l’intestino tenue dell’agnello arrotolato e cotto in umido con piselli, è un piatto forte e simbolico di molte comunità agropastorali, celebrato in questo periodo di abbondanza.
Ricetta (Ideale) da Provare a Casa: Le Zippole Galluresi

Ingredienti (per circa 15 zippole):
- 500g di farina 00
- 200ml di acqua tiepida
- 50ml di vino bianco secco (o rum)
- 25g di lievito di birra fresco
- 2 cucchiai di zucchero
- Scorza grattugiata di 1 arancia non trattata
- Un pizzico di sale
- Strutto o olio di semi per friggere
- Zucchero a velo per decorare
Procedimento:
1. Sciogliere il lievito in poca acqua tiepida con un cucchiaino di zucchero.
2. In una ciotola capiente, disporre la farina a fontana, unire il lievito sciolto, l’acqua, il vino, lo zucchero rimanente, la scorza d’arancia e il sale. Impastare vigorosamente per almeno 10 minuti, fino a ottenere un impasto liscio ed elastico.
3. Coprire e lasciar lievitare in un luogo tiepido per 2-3 ore, fino al raddoppio.
4. Prendere porzioni d’impasto (circa 80g) e, con le mani unte, formare dei cordoni che verranno chiusi a ciambella allungata. La tecnica tradizionale prevede di “schiaffeggiare” l’impasto tra le mani per stenderlo.
5. Friggere in abbondante strutto o olio caldo (170°C) fino a doratura, girandole una volta. Devono essere ben gonfie.
6. Sgocciolarle su carta assorbente e spolverarle generosamente con zucchero a velo. Servire calde.
La Festa che Si Gusta

Il Carnevale sardo si conclude a tavola, con il profumo dell’olio caldo, della scorza d’agrume e delle spezie che si mescola al fumo dei falò. Ogni frittella racconta una geografia, una storia di ingredienti poveri trasformati in festa. Dalla Zippola gallurese, semplice e rustica, al Panzarotto sassarese, sofisticato e ricco di influenze storiche, passando per le leggerissime Orilletas nuoresi, questo viaggio goloso è un tassello fondamentale per comprendere lo spirito della festa.

Perché in Sardegna, la tradizione non si guarda e non si ascolta soltanto. Si assapora, con le dita unte di zucchero, nel calore di una cucina piena di risate, nell’attesa dell’ultimo, succulento morso prima del digiuno. A carrasegare! (Buon Carnevale!).
Febbraio 11, 2026
Sartiglia e Carnevale di Oristano: tutto quello che c’è da sapere sulla corsa alla stella
Una stella d’argento sospesa su una folla in trepidazione. Il galoppo furioso di cavalli parati a festa. Un uomo in maschera, bianco e androgino, che sfida la gravità. Se il Carnevale in Barbagia è un rito tellurico e terrestre, a Oristano diventa un balletto equestre di grazia, coraggio e simbolismo medievale. Spesso si confonde: la Sartiglia è il Carnevale di Oristano? Ebbene, la risposta è sì e no. Facciamo chiarezza su una delle feste più spettacolari e iconograficamente perfette del Mediterraneo.

La Distinzione Fondamentale: Sartiglia vs Carnevale

Partiamo dal chiarire i termini, fonte di comune confusione:
- La Sartiglia (dallo spagnolo “sortija“, anello) è la competizione equestre stessa, la giostra all’anello. Si svolge due volte: la domenica (organizzata dal Gremio dei Contadini) e il martedì grasso (organizzata dal Gremio dei Falegnami).
- Il Carnevale di Oristano è l’evento più ampio che comprende la Sartiglia, ma anche le sfilate in maschera, le parate dei carri allegorici, le tradizioni popolari e tutti i festeggiamenti cittadini che animano i giorni intorno alla giostra.
  La Sartiglia è dunque il cuore rituale e spettacolare del Carnevale oristanese, un rito di primavera e di auspicio per la fertilità dei campi.
I Protagonisti Assoluti: Su Componidori e la Vestizione

Prima ancora della corsa, il momento più sacro e carico di simbolismo è la vestizione di Su Componidori (il Capo Corsa).

Chi è Su Componidori?
È il dio-mercurio, l’eroe, il sacerdote di questa cerimonia. Non è un cavaliere scelto per abilità sportiva, ma un dignitario del Gremio, investito di un ruolo sacrale. È l’incarnazione della perfezione, della purezza e della mediazione tra il cielo e la terra.

Il Rito della Vestizione:
Si svolge in una casa privata, trasformata in un santuario laico. È un’operazione lenta, silenziosa, meticolosa. Ogni elemento del suo abito ha un significato:
1. La Camicia e i Pantaloni di Lino Bianco: Simbolo di purezza.
2. Il Gilet di Velluto: Fissato da un’altra donna (Sa Massaia Manna), rappresenta il legame con la comunità.
3. Il Volto: Viene coperto da una maschera androgina di porcellana (anticamente di legno), impersonale e misteriosa. Sopra, un cilindro nero (“su cappellinu“) e un velo di pizzo (“su muccadore“) che lo rendono un essere sovrumano.
4. Il Mantello e il Fiocco: Una donna, spesso una bambina (simbolo di innocenza), gli lega al petto un nastro di seta colorata. Il mantello viene fissato in modo che non possa cadere durante la corsa, presagio di malaugurio.
  Una volta vestito, Su Componidori non tocca più terra fino alla fine della cerimonia. Viene issato sul cavallo e diventa un’entità tra il divino e l’umano.
La Corsa alla Stella: Fasi e Simboli della Giostra

La piazza si trasforma in una lizza medievale. Il percorso è una via rettilinea (“sa pippa“) su cui i cavalieri, a briglia sciolta, devono infilzare con una spada (domenica) o una lunga forcella di legno (martedì) una stella d’argento sospesa a un nastro.

Le fasi principali:
1. Le Pariglie: Prima della Sartiglia vera e propria, si svolge questa spettacolare esibizione di abilità acrobatiche a cavallo. Squadre di tre cavalieri (“pariglie“) si esibiscono in piramidi umane e figure mozzafiato al galoppo, dimostrando fiducia, equilibrio e coraggio.
2. La Corsa di Su Componidori: È lui ad aprire la giostra. Il suo gesto è un auspicio. Se centra la stella al primo colpo, è presagio di un’annata eccezionale. La stella infilzata viene mostrata alla folla tra gli applausi.
3. La Corsa degli Altri Cavalieri: A seguire, tutti gli altri cavalieri della squadra del Gremio tentano la sorte. Più stelle vengono colpite, più l’anno sarà prospero.
4. La Remada (La “Remata”): Il momento conclusivo e liberatorio. Su Componidori, tolta la spada, galoppa disteso sul dorso del cavallo, con il volto rivolto al cielo, “remando” con le braccia in un gesto di semina simbolica sulla folla. È il dono della fertilità alla terra e alla comunità. La sua cadenza è scandita dal grido della folla: “Alto le forchette! Alto le corna!” (un augurio di abbondanza).
Guida Pratica per lo Spettatore
- Quando: La domenica di Carnevale e il martedì grasso. La vestizione avviene nel primo pomeriggio, la sfilata verso la piazza (con Su Componidori che benedice la folla) intorno alle 15:00, le pariglie e la Sartiglia a seguire.
- Dove: Piazza Eleonora d’Arborea a Oristano, dove è allestito il percorso. Posti in tribuna sono a pagamento e vanno prenotati con largo anticipo. La visuale libera dalle strade laterali è buona, ma bisogna arrivare molto presto.
- Cosa non perdere: La vestizione (accesso limitato, ma a volte trasmessa su maxischermi), la solenne sfilata in costume dei gremi e dei cavalieri prima della giostra, e ovviamente la magica atmosfera delle pariglie al tramonto.
- Rispetto: Anche qui, si partecipa a un rito. L’attenzione durante la vestizione e la concentrazione prima delle corse sono intense. È una festa elegante e composta, dove il silenzio attento si alterna a scrosci di applausi.
Più di una Giostra, una Preghiera in Movimento

La Sartiglia non è una rievocazione folcloristica. È un codice vivente, un trattato di teologia agraria scritto con il galoppo dei cavalli e la grazia di un corpo che si piega all’indietro per infilzare il cielo.

Mentre i carnevali barbaricini ci parlano della terra (con il loro peso e i loro suoni cupi), la Sartiglia di Oristano ci parla del cielo e della speranza. È la ricerca di un contatto con la fortuna, la benedizione, l’astro benigno che garantisce la vita. È l’eleganza che domina la forza, la precisione che vince il caos, la comunità che si affida a un suo eletto per dialogare con il destino.

Assistervi significa comprendere che il Carnevale sardo, in tutta la sua gamma, è sempre una questione profonda: una danza sacra per il pane, per la vita, per il futuro. E a Oristano, questo futuro passa attraverso il foro di una stella d’argento.
Febbraio 9, 2026
I ‘Merdules’, ‘Maimones’ e ‘Boe’: viaggio tra le maschere animalesche della Barbagia
Nel cuore più antico e selvaggio della Sardegna, il Carnevale non è una festa. È un’evocazione. Mentre le città si riempiono di coriandoli, la Barbagia si trasforma in un bestiario sacro. Qui, le maschere non sorridono: guardano, con occhi vuoti di legno, dall’aldilà di una civiltà agropastorale millenaria. Sono creature ibride, metà uomo e metà animale, dove l’animale non è un travestimento, ma un’identità profonda. Tra queste, tre figure emergono come archetipi: il Merdule di Ottana, il Maimone di Fonni e il Boe di Orotelli.

Un viaggio tra loro è un viaggio nel simbolismo ancestrale di un popolo che ha fatto del rapporto con la natura e gli animali il perno della sua esistenza.

Il Bestiario di Legno e Pelle: Origini e Significato Comune

Queste maschere appartengono alla famiglia delle maschere animalesche barbaricine, legate al ciclo dell’inverno e della primavera, ai riti di fertilità e di caccia agli spiriti maligni. Hanno tratti comuni fondamentali:
- Materiali: Realizzate in legno di pero, ontano o olivo (per le maschere vere, antiche), o oggi più spesso in sughero leggero. Sono annerite col fuoco o con sughero bruciato.
- Bestialità: Rappresentano quasi sempre bovini (buoi) o, meno spesso, altri animali domestici o selvatici (mufloni, cinghiali). L’animale è lo status sociale ed economico del pastore.
- Ibridismo: Sono sempre uomini che diventano animali. Il volto è una maschera animalesca, ma il corpo è coperto da pelli di pecora o velli neri (“pelli ‘e lana”), a simboleggiare la trasformazione.
- Suono e Movimento: Il loro arrivo è annunciato da un frastuono di campanacci (“sonazzos” o “carriga“) legati sulla schiena. Il passo è un saltello pesante e ipnotico, una danza-zoppicamento che ricorda il movimento degli armenti o un rituale di semina/pestatura.
- Scopo Rituale: Il loro rumore assordante e l’aspetto minaccioso servivano a scacciare gli spiriti dell’inverno e a propiziare la fertilità dei campi e degli armenti per la nuova stagione.
Nonostante le radici comuni, ogni paese ha plasmato il suo demone tutelare con sfumature uniche.

Il Merdule di Ottana: Il Pastore-Bestia

“Su Merdule” (plurale Merdules) è la maschera più famosa e concettualmente complessa di Ottana.
- L’Aspetto: La maschera rappresenta un volto umano bestializzato, spesso con tratti grotteschi e sofferenti: occhi sbarrati, bocca semiaperta che mostra denti aguzzi, rughe profonde. Non è un volto di animale puro, ma un uomo trasformato in bestia dalla fatica e dalla simbiosi con il suo gregge. Indossa pelli di montone nero e una pesante corona di campanacci.
- La Coppia Simbiotica: Il Merdule non è mai solo. È sempre accompagnato da “Sa Filonzana” (la Filatrice). Lei, con il volto coperto da un drappo nero e vestita con il costume femminile tradizionale, rappresenta l’ordine domestico, la vita sedentaria, la morte (tiene in mano un fuso per filare, simbolo del filo della vita). Insieme, incarnano il duale maschile/femminile, selvatico/domestico, vita/morte, l’equilibrio su cui si regge la comunità.
- Il Simbolismo: Il Merdule è il pastore stesso che, nella lunga transumanza, perde la sua umanità per confondersi con le bestie che guida. È la fatica, la solitudine, la lotta con una natura ostile, ma anche la forza bruta e vitale. La sua maschera è un ritratto della condizione umana.
Il Maimone di Fonni: La Bestia Pura e Primitiva

“Su Maimone” (plurale Maimones) di Fonni incarna l’animale nella sua essenza più pura e selvaggia.
- L’Aspetto: La maschera rappresenta chiaramente un muflone o un ariete selvatico. Corna ricurve, un muso allungato, uno sguardo fisso e animale. È più “bestia” che “uomo-bestia”. I campanacci sono enormi, il suono è assordante. Le pelli sono scure e folte.
- La Danza Ipnotica: I Maimones si muovono in gruppi, con una danza cadenzata e ipnotica guidata da un capo-maschera. Il loro movimento è più libero e “selvaggio” rispetto alla compostezza di altre maschere. L’impressione è quella di un branco in movimento.
- Il Simbolismo: Il Maimone è la forza selvaggia della natura che viene domata e incanalata nel rito. È lo spirito della montagna, della caccia, della forza vitale incontrollata che deve essere addomesticata per il bene della comunità. La sua cattura simbolica (la sfilata) è un rito di appropriazione della forza della natura.
Il Boe di Orotelli: Il Bovino Domestico e Lavoratore

“Su Boe” (plurale Boe) è la maschera di Orotelli, e il suo nome non lascia dubbi: è il bue, l’animale da lavoro per eccellenza.
- L’Aspetto: La maschera è una chiara testa di bue, con grandi corna, spesso dipinte a colori vivaci. L’espressione è più pacifica, domestica. Il resto del corpo è coperto da un vello di pecora bianca o pelli bovine, e i campanacci sono portati sul petto o sulla schiena.
- La Coppia con “S’Ainu” (L’Asino): Come a Ottana, anche qui c’è una coppia simbolica. Al Boe si affianca “S’Ainu”, la maschera dell’asino, più piccola e umile. Insieme rappresentano la coppia di animali da lavoro che ha permesso la sopravvivenza agricola. A volte, una terza figura umana (il padrone o il bimbo) completa la scena.
- Il Simbolismo: Il Boe è la forza lavoro sacrificata, la pazienza, la lentezza feconda. È l’animale che ara i campi, simbolo della fertilità ottenuta con la fatica. Il suo corteo è una celebrazione del lavoro agricolo e dell’alleanza simbiotica tra uomo e animale domestico.
Guida per Assistere al Rito
- Quando: Le uscite principali sono per Sant’Antonio Abate (16-17 gennaio), la domenica di Carnevale e il martedì grasso. A Ottana, la domenica è spesso il giorno più intenso.
- Dove: Ottana, Fonni e Orotelli sono i teatri naturali. Le maschere sfilano per le vie dei paesi, spesso partendo dalla chiesa. L’atmosfera è intima e potente.
- Come Comportarsi: Rispetto assoluto. Non sono performers per turisti, sono officianti di un rito. Evitate flash, non intralciate il percorso, osservate in silenzio. L’impatto emotivo è forte: lasciatevi travolgere dal suono e dall’immagine senza cercare di fotografare ogni cosa.
- Per Approfondire: Il Museo della Maschera Mediterranea di Mamoiada offre un contesto fondamentale. Ad Ottana, chiedete informazioni sul Museo del Carnavale Ottanese.
Conclusione: Il Volto dell’Alleanza

Queste maschere non rappresentano la paura del mondo animale, ma la profonda, necessaria alleanza con esso. L’uomo della Barbagia, per sopravvivere, doveva diventare animale, comprendere i suoi ritmi, imitarne la forza, fare propri i suoi istinti.

Il Merdule è l’uomo che si è perso nella bestia. Il Maimone è la bestia che l’uomo deve evocare e controllare. Il Boe è la bestia che l’uomo ha addomesticato e da cui dipende.
Insieme, formano un trittico sacro che racconta la stessa storia da tre prospettive: la storia di un popolo che ha guardato negli occhi il mondo selvatico e vi si è specchiato, riconoscendosi non come padrone, ma come parte. Il loro passo pesante non è solo un ritmo di danza: è l’eco millenaria di un patto di sopravvivenza, impresso nel legno e risuonante nel bronzo.
Febbraio 6, 2026
Acciuleddi: le trecce dolci del Carnevale tra riti di primavera e fili della vita
Nella Sardegna del Carnevale, dove ogni dolce ha un’anima e una forma simbolica, esistono frittelle che non sono semplici bocconi, ma nodi rituali, intrecci di buon auspicio. Sono gli Acciuleddi (o Acciuleddos, Culurzones de Entus), le “treccine” o “lacci” dolci che, nelle settimane grassissime, compaiono sulle tavole di molte comunità, specialmente nella Sardegna centrale e settentrionale. Più che un dolce, sono un gesto: l’atto di intrecciare la pasta è un rito domestico carico di significati antichissimi.

Il Nome e la Forma: Piccoli Lacci per Legare la Fortuna

Il termine “Acciuleddu” in sardo logudorese significa letteralmente “laccetto”, “legaccio”, ma anche “germoglio”. Entrambi i significati sono rivelatori:
- Laccio/Intreccio: La forma è inequivocabile. Si tratta di piccole trecce di pasta dolce fritta, a volte semplici come una cordicella ritorta, altre volte più elaborate come una treccia a tre o più fili. Questa forma a “legaccio” simbolicamente serve a trattenere, a legare a sé la fortuna, la salute e la fertilità per la nuova stagione.
- Germoglio: In alcune zone, come nel Nuorese, sono chiamati anche “Culurzones de Entus” (frittelle del vento) o associati metaforicamente ai primi, timidi germogli che, a fine inverno, iniziano a spuntare. Il loro intreccio richiamerebbe la forma vitale e arrotolata di una nuova vita vegetale.
Questo dolce incarna perfettamente il dualismo del Carnevale sardo: celebra la fine dell’inverno (con il grasso della frittura) e al contempo auspica la rinascita primaverile (con la forma a germoglio/intreccio vitale).

Origini e Simbolismo: Dai Riti Agrari alla Festa Cristiana

Le origini degli Acciuleddi affondano in rituali pre-cristiani legati al ciclo della natura e al culto della fertilità.
- Il Gesto dell’Intrecciare: Intrecciare è un’azione simbolica potentissima in molte culture contadine. Si intrecciano i covoni di grano, le corone, i cesti. Ogni intreccio rappresenta unione, protezione, continuità. Intrecciare un cibo da consumare ritualmente significa interiorizzare queste benedizioni.
- La Connessione con le Maschere: Non è un caso che la forma degli Acciuleddi ricordi le corde (“sas sohas”) degli Issohadores di Mamoiada o i lacci che legano i campanacci ai Mamuthones. È lo stesso linguaggio simbolico: il legame che unisce la comunità, che cattura la fortuna, che controlla le forze della natura.
- L’Avvento della Quaresima: Consumarli prima del Mercoledì delle Ceneri era anche un modo per “legare” simbolicamente l’abbondanza prima del periodo di magro, assicurandosi che non svanisse.
La Ricetta: Semplicità e Aromi d’Altri Tempi

La bellezza degli Acciuleddi sta nella loro essenzialità. Sono dolci poveri, fatti con ciò che la dispensa contadina offriva.

Ingredienti tipici (per circa 20-25 pezzi):
- 500g di farina di semola o 00
- 3 uova medie
- 100g di zucchero
- 80g di strutto (o burro ammorbidito)
- La scorza grattugiata di 1 limone non trattato
- Un bicchierino di acquavite (filu ‘e ferru) o vino bianco
- Un pizzico di sale
- Olio di semi o strutto per friggere
- Zucchero a velo o miele per finire
Procedimento, dove il gesto è tutto:
1. L’Impasto: Su una spianatoia, disporre la farina a fontana. Al centro unire le uova, lo zucchero, lo strutto, la scorza di limone, l’acquavite e il sale. Impastare con energia fino a ottenere una palla liscia e omogenea. Coprire e lasciar riposare per almeno un’ora.
2. La Formatura (il Rito): Questo è il passaggio cruciale. Prendere piccole porzioni d’impasto (circa 30g) e, sul piano infarinato, formare dei cilindri lunghi e sottili, come matite spesse. Con pazienza e delicatezza, intrecciarne due o tre tra loro, sigillando bene le estremità per evitare che si aprano in cottura. La treccia deve essere stretta e compatta. In alcune zone si formano semplici “nodi” o “otto”.
3. La Frittura: Scaldare abbondante olio in una padella larga. Quando è caldo (circa 170°C, un cubetto di pane sfrigola), friggere gli Acciuleddi pochi alla volta, girandoli, fino a quando sono dorati e gonfi in ogni parte.
4. La Finitura: Scolarli su carta assorbente. Mentre sono ancora caldi, rotolarli nello zucchero a velo o passarli leggermente in un miele tiepido aromatizzato allo zafferano o agli agrumi. Alcuni preferiscono una spolverata di zucchero semolato.
Varianti Regionali:
- Nurra e Anglona: A volte si aggiunge un pizzico di zafferano all’impasto, per un colore giallo sole e un aroma più complesso.
- Barbagia: In alcune famiglie si usa la farina di semola per una consistenza più granulosa e saporita.
- Ripieno “Ricco”: In rare versioni festive, si può inserire all’interno dell’intreccio un minuscolo cilindro di ricotta dolce o di marmellata di arance prima di sigillare.
Dove e Quando Assaggiarli

Gli Acciuleddi sono un dolce domestico e di comunità. Non li troverete facilmente in pasticceria tutto l’anno, ma:
- Nel periodo di Carnevale (dalla festa di Sant’Antonio a Martedì Grasso), molte famiglie li preparano in casa.
- Durante le sagre di Carnevale nei paesi del Logudoro, del Marghine e del Nuorese (es. Bono, Bonorva, Bolotana, Macomer) è possibile trovarli nelle bancarelle o offerti nelle feste parrocchiali.
- Sono il classico dolce che le nonne portano in tavola il pomeriggio della domenica di Carnevale, accompagnati da un buon vino dolce o da un mirto.
L’Intreccio che Unisce

Mangiare un Acciuleddu non è solo gustare una frittella. È sciogliere con i denti un nodo di tradizione. È assaggiare la pazienza delle mani che hanno intrecciato, il calore del focolare domestico, il profumo del limone del giardino.

In un’epoca di dolci standardizzati, queste treccine rappresentano la memoria manuale di un popolo, un sapere fatto di gesti che si ripetono: impastare, stendere, intrecciare, friggere. Sono l’essenza più pura del Carnevale contadino: semplice, simbolico, profondamente legato alla terra e ai suoi cicli. Un augurio commestibile, un laccio dolce che ci lega, per un attimo, al ritmo lento e saggio delle stagioni.
Febbraio 4, 2026
Mamuthones e Issohadores: il linguaggio ancestrale delle maschere di Mamoiada
Un carico di campanacci che scuote l’inverno, una danza ipnotica che pare scandire il ritmo stesso della terra. A Mamoiada, paesello abbarbicato nel cuore della Barbagia, il Carnevale non è una festa: è un rito che si ripete da millenni. Qui, dove il confine tra sacro e profano si fa sottile, prendono vita le figure più arcaiche e magnetiche di tutta la Sardegna: i Mamuthones e gli Issohadores.

Non sono semplici maschere. Sono un sistema simbolico complesso, un linguaggio muto fatto di cuoio, legno, lana e bronzo che parla di cicli naturali, di dominazione e riscatto, di morte e rigenerazione. Addentriamoci nel loro mistero.

Le Due Forze in Campo: Un Corteo di Opposti

Il corteo è un perfetto, ipnotico dualismo.
- I Mamuthones: Sono la forza tellurica, il peso della condizione umana, il legame con gli animali e la terra. Dodici figure, come i mesi dell’anno, piegate sotto un carico di 30 chili di campanacci (“carriga“) legati alle spalle. Il loro volto è celato da una maschera nera di legno (“visera“), espressione grave e chiusa. Indossano un pesante corpetto di pelle (“corittu“) e un manto di velluto nero (“mastruca“), ricoperto di campanellini più piccoli. Il loro movimento è una danza cadenzata e terribilmente lenta: un salto a piedi uniti, seguito da una pausa, come se stessero zappando la terra o risorgendo dalla stessa. Il loro suono è cupo, potente, primordiale.
- Gli Issohadores: Sono l’elemento aereo, l’ordine, il controllo, l’ingegno umano. In numero variabile (solitamente otto), sono agili, eleganti, vestiti con giubbetto rosso (“cosso“), camicia bianca, pantaloni e ghette neri. La loro maschera (“visera“) è bianca, dal volto sereno e sorridente. In testa portano un foulard e il caratteristico cappello nero femminile (“berritta“). Il loro strumento è la “soha”, una lunga fune di giunco intrecciato, con cui eseguono il gesto simbolo dell’intero rito: “afferrare” (“issohare“) gli spettatori, soprattutto le donne, in un gesto che è augurio di fertilità e buona salute.
Interpretare il Linguaggio Silenzioso: Teorie e Simboli

Così diverse, queste figure compongono un’unica narrazione. Ma quale? Gli studiosi propongono diverse chiavi di lettura, tutte affascinanti:
1. Il Rito Agrario e la Caccia agli Spiriti Maligni: La teoria più accreditata. Il frastuono dei campanacci dei Mamuthones servirebbe a scacciare gli spiriti maligni dell’inverno e a risvegliare la terra, propiziando un’annata fertile. Il loro incedere pesante simula l’aratura. Gli Issohadores, con la loro soha, “catturano” simbolicamente la fertilità per la comunità.
2. La Dominazione e la Sottomissione: Il corteo potrebbe rappresentare la sottomissione dei pastori sardi (i Mamuthones, incatenati e piegati) ai dominatori stranieri (gli agili e controllori Issohadores). Il gesto della soha diventerebbe così un atto di cattura e controllo. Eppure, è interessante notare come siano proprio i Mamuthones, con il loro peso e il loro suono, il cuore pulsante e magnetico del rito.
3. L’Uomo e l’Animale (il Bue): I Mamuthones, con la maschera nera e il manto di pelo, ricordano chiaramente i bovini. La loro danza potrebbe mimare il lento incedere di una mandria. Gli Issohadores sarebbero allora i pastori che la guidano. Un’allegoria del rapporto simbiotico e ancestrale tra la comunità mamoiadina e il mondo animale, fonte di sostentamento.
4. La Morte e la Rinascita: Il nero dei Mamuthones è il colore del lutto, dell’inverno, della fine. Il rosso e il bianco degli Issohadores sono colori della vita, della luce, del sangue. Il rito, celebrato nel periodo del Carnevale (che precede la Quaresima), potrebbe simboleggiare la morte dell’anno vecchio e l’auspicio della rinascita primaverile.
Esperienza e Consigli Pratici

Assistere alla sfilata a Mamoiada non è come vedere una parata. È un’esperienza emotiva e quasi fisica. Il suono dei campanacci ti entra nel petto, la lentezza dei movimenti ti ipnotizza, la serietà delle maschere ti impone un rispetto profondo.
- Quando: Le uscite principali sono per la festa di Sant’Antonio Abate (16-17 gennaio), la domenica e il martedì di Carnevale, e spesso anche per altre festività locali.
- Dove: Le vie del centro storico di Mamoiada. Il corteo si muove lentamente, è facile seguirlo.
- Per approfondire: Prima o dopo la sfilata, una visita al Museo delle Maschere Mediterranee è d’obbligo. Offre un contesto etnografico fondamentale per capire la portata di ciò che si è visto.
- Rispetto: Questo è un rito identitario per la comunità. Osservate in silenzio, senza intralciare il percorso, con la reverenza che si merita una tradizione così antica e potente.
Un Mistero che Resiste

Forse, la forza dei Mamuthones e Issohadores sta proprio nella loro irriducibilità a una sola spiegazione. Sono come un antico codice che continuiamo a decifrare, e ogni teoria aggiunge un tassello senza mai completare il puzzle. Rappresentano l’equilibrio degli opposti: il peso e la leggerezza, il buio e la luce, la costrizione e la libertà, la terra e il cielo.

Vederli sfilare è assistere a un dialogo ancestrale, un linguaggio universale scolpito nel movimento e nel suono che, anno dopo anno, continua a raccontare la storia di un popolo e del suo indissolubile legame con i cicli della natura. Un linguaggio che, nonostante i secoli, non ha perso una sillaba della sua potente, ipnotica eloquenza.
Febbraio 2, 2026
Sa Pintadera: dal Segno sul Pane al Simbolo dell’Identità Sarda
C’è un oggetto che racchiude, in pochi centimetri di terracotta o legno, millenni di storia, arte e identità sarda. Un oggetto nato per un gesto quotidiano e pratico – marchiare il pane – che è sopravvissuto all’oblio, trasformandosi in uno dei simboli più riconoscibili e amati dell’isola. È sa Pintadera (o is pintaderas al plurale), molto più di un semplice stampo: è una firma di famiglia, un talismano, un messaggio cifrato impresso sulla pasta cruda, un’eredità che parla di comunità e appartenenza.

Origini Antichissime: un Segno che Viene dal Buio dei Tempi

Le prime pintaderas rinvenute in Sardegna risalgono alla cultura di Ozieri (Neolitico Recente, 3200-2800 a.C.). Questo le colloca in un orizzonte culturale pre-nuragico, dimostrando che l’esigenza di decorare e identificare attraverso un sigillo è ancestrale. Rinvenute spesso in contesti sacri (tombe, templi), fanno pensare che il loro uso non fosse solo profano. Alcune teorie le collegano a riti propiziatori legati alla fertilità della terra, di cui il pane era il frutto supremo.

La loro diffusione è testimoniata in tutta l’isola, con varianti di forma (rotonde, quadrate, a clessidra) e dimensioni, fino all’età moderna, dove il loro uso è documentato chiaramente.

La Funzione Pratica: il Marchio di Famiglia

Nel suo utilizzo tradizionale, fino al secolo scorso, la pintadera era uno strumento essenziale della vita comunitaria, soprattutto nei paesi dove esisteva il forno pubblico o comunitario (forru).
1. Identificazione: Ogni famiglia possedeva la sua pintadera, con un disegno unico, tramandato di generazione in generazione. Quando si portava il pane a cuocere nel forno comune, si marchiava ogni pezzo con il proprio sigillo prima della cottura. In questo modo, al momento di ritirare le pagnotte cotte, ognuno riconosceva il proprio senza possibilità di errore.
2. Decorazione: Il segno lasciato sulla pasta non era solo funzionale. Abbelliva il pane, specialmente quello per le feste (matrimoni, battesimi, ricorrenze religiose), trasformando una pagnotta in un’offerta degna e augurale.
Il Linguaggio dei Simboli: un Codice da Decifrare

È nel disegno che si cela l’anima della pintadera. I motivi, impressi a rilievo su una base circolare o quadrata, non sono mai casuali. Formano un vocabolario simbolico geometrico di straordinaria purezza e forza:
- Cerchi concentrici e Spirali: simboli solari per eccellenza, rappresentano la vita, il ciclo delle stagioni, la divinità.
- Raggi e Stelle: richiamo al sole, alla luce, alla fecondità.
- Rombi e Quadrati: spesso associati alla terra coltivata, al campo, ma anche simbolo di protezione.
- Motivi Floreali Stilizzati: alberi, fiori, spighe di grano, come augurio di abbondanza.
- Combinazioni Geometriche Complesse: labirinti, croci, greche, che evocano forze cosmiche e protezione magica.
Imprimere questi simboli sul pane, alimento sacro, era forse un modo per caricarlo di significati positivi, per benedirlo, per trasmettere attraverso il cibo quegli stessi auspici di prosperità e protezione.

La Rinascita: da Oggetto d’Uso a Icona Culturale

Con la scomparsa dei forni comunitari e l’arrivo del pane industriale, l’uso pratico della pintadera è finito. Ma la sua potenza simbolica no. A partire dagli anni ’70, con la riscoperta delle radici e dell’identità sarda, la pintadera è stata rivitalizzata e reimmaginata.
- In Gioielleria: È diventata la forma più celebre per pendenti in filigrana d’argento o in oro. Portare al collo una pintadera significa portare un pezzo di identità sarda, un talismano che richiama le radici.
- Nell’Arte e nel Design: Artisti sardi la rielaborano in sculture, pitture, stampe e oggetti di design. È un motivo grafico potentissimo, immediatamente riconducibile alla Sardegna.
- Nel Merchandising di Qualità: Su magliette, ceramiche, tessuti, la pintadera è diventata un’alternativa colta e identitaria ai soliti stereotipi turistici.
- Nei Tatuaggi: Molti sardi, in patria e nel mondo, scelgono di tatuarsi un motivo tratto da una pintadera come segno indelebile di appartenenza.
Dove Trovare e Conoscere le Pintaderas Oggi
1. Musei Archeologici: Il Museo Archeologico di Cagliari e il Museo Archeologico di Sassari custodiscono esemplari antichissimi.
2. Musei Etnografici: Il MUSEO di Nuoro e i piccoli musei locali spesso espongono pintaderas di epoca storica (XVIII-XX secolo).
3. Botteghe Artigiane: Cerca le botteghe di ceramisti (che le realizzano in terracotta seguendo l’antica tecnica) e di orafi (specializzati in filigrana) nei centri storici di Alghero, Cagliari, Dorgali, Oristano.
4. Sui Pani Tradizionali: Durante le grandi feste, alcuni forni tradizionali possono ancora produrre pane marchiato con pintaderas moderne, in un’affascinante continuità rituale.
Sa Pintadera è la prova che un oggetto, nato dalla necessità più umile, può diventare una sintesi perfetta di una cultura. Racconta di una società comunitaria, del valore sacrale del cibo, di un’estetica geometrica senza tempo e di un popolo che ha saputo custodire e reinventare i propri simboli, trasformandoli in un abbraccio visibile tra passato e presente.

Ti affascina il linguaggio simbolico delle pintaderas? Ne possiedi una o l’hai mai notata come gioiello?
Gennaio 30, 2026
L’Anima della Sardegna Impastata: Viaggio tra i Pani, i Riti e i Simboli dell’Isola
In Sardegna, il pane non è solo un alimento. È un codice culturale, un simbolo religioso, un atto d’amore, un’opera d’arte effimera. È il profumo che invade i paesi la notte prima delle feste, è la geometria sacra delle forme che raccontano storie antiche, è il legame più viscerale tra l’uomo, il grano e la comunità. Fare un viaggio tra i pani sardi significa decifrare l’anima stessa dell’isola, fatta di essenzialità, rispetto e una creatività senza tempo.

Le Basi: i Grani e i Forni Sacri

Tutto nasce dai grani antichi, come il grano duro Senatore Cappelli, e dall’acqua. L’impasto, spesso con solo semola, acqua, lievito madre (frammentu) e sale, è il medesimo. A cambiare, in modo straordinario, sono le forme, gli stampi, le decorazioni e le cotture.
Il forno, poi, è un luogo sacro: il forno a legna comunitario (forru), dove ogni famiglia portava il proprio pane segnato con il sigillo di famiglia (pintaderas), era il cuore pulsante del villaggio, luogo di socialità e di scambio di notizie.

La Famiglia Reale: i Pani Quotidiani

1. Su Pane Carasau (Il “Carta da Musica”)

L’icona mondiale della Sardegna. Sottile, croccante, che scrocchia sotto i denti.
- Origine: Pane dei pastori, creato per resistere mesi durante la lunga transumanza (transumanza).
- Tecnica unica: L’impasto viene cotto due volte: prima come disco morbido (pane lentu), poi tagliato in due sfoglie sottilissime e ricotto per diventare croccante. Questa doppia cottura lo “caramellizza” (carasare), donandogli il nome.
- Usi: Da solo, inzuppato nell’acqua per ammorbidirlo (pane incasau), come base per la celebre “suppa cuata” o come accompagnamento a tutto. È il simbolo della conservazione intelligente.
2. Su Civraxiu

Il “pane comune” del Campidano, grande, pesante e dalla crosta spessa e dorata.
- Aspetto: A forma di grossa pagnotta tonda, può pesare diversi chili. Ha una mollica compatta e gialla, profumata.
- Uso: Il pane per eccellenza da tagliare a fette, perfetto per accompagnare salumi, formaggi e zuppe. È il pane della condivisione attorno al tavolo.
3. Su Pane Coccoi

Pane dalla crosta liscia e lucida, tipico della zona di Sanluri.
- Aspetto: Piccole pagnotte tonde con una crosta perfetta, quasi “verniciata”, ottenuta spennellando con acqua prima della cottura.
- Uso: Pane da tavola raffinato, spesso offerto agli ospiti importanti.
I Pani delle Feste: quando il Pane Diventa Offerta e Gioiello

Qui l’arte panificatoria raggiunge il suo apice. Le forme diventano simboli, auguri, vere e proprie sculture commestibili.

Per i Matrimoni:
- Su Pane ‘e Sposus (Pane degli Sposi): Coppie di pani decoratissimi, spesso a forma di cestini intrecciati, cuori, colombi, fiori. Rappresentano l’abbondanza e l’auspicio di fertilità per la nuova famiglia.
- Sa Coccoi cun S’Ou (Il Pane con l’Uovo): Una pagnotta tonda al cui centro viene incastonato un uovo sodo con il guscio, simbolo di vita e di prosperità. Era il regalo della sposa allo sposo.
Per la Pasqua:
- Su Pane ‘e Pasca (Pane di Pasqua): Pani dolci arricchiti con uova, zucchero e spesso aromatizzati all’anice o alla scorza d’arancia. Hanno forme a treccia, a croce o a corona.
Per i Defunti:
- Su Pane de Isterridas / Pane de Mortu: Pani dalle forme semplici, spesso a croce (coccoi ‘e rughe), che venivano offerti ai poveri in suffragio dei defunti o portati al cimitero il giorno dei Morti. Il loro aspetto sobrio esprime rispetto e sacralità.
Per il Battesimo:
- Is Panneddas: Piccoli pani decorati a forma di bamboline (pupette), colombelle o animali, regalati ai bambini e agli invitati.
I Pani Rituali e Simbolici
- Su Pane Pintau (Pane Pittato): Decorato con pintaderas, antichi sigilli di ceramica o legno che imprimono sull’impasto motivi geometrici, solari, floreali. Ogni disegno aveva un significato propiziatorio o identificava la famiglia.
- Su Moddizzosu (Pane dell’Accordamento): Un pane particolarmente elaborato che, in passato, la famiglia dello sposo inviava alla famiglia della sposa come sigillo ufficiale della promessa di matrimonio.
Oltre il Nutrimento: gli Usi Rituali del Pane
- Benedizione e Protezione: Un pezzo di pane veniva posto nelle fondamenta delle nuove case per portare prosperità.
- Patto di Comunità: Spezzare il pane insieme sancisce amicizia e alleanza.
- Misura del Tempo: La quantità di pane preparato indicava l’importanza della festa o la lunghezza di un viaggio.
Dove e Come Scoprirli Oggi
- Nei Forni Tradizionali (Furriadroxius): Cercate i forni a legna nei paesi, soprattutto il venerdì e il sabato, o in occasione delle feste patronali.
- Nei Musei: Il MUSEO di Nuoro e molti musei etnografici locali hanno sezioni dedicate al pane.
- Nelle Sagre: Molti paesi dedicano sagre al pane (es. Sagra del Pane Carasau a Olzai).
- Sulle Tavole: Chiedetelo nelle agriturismi e nei ristoranti che fanno della tradizione un punto d’orgoglio.
Assaggiare un pane sardo non è solo un atto gastronomico. È assaggiare la storia, la fatica, la gioia e la devozione di un popolo. È riconoscere che, in un mondo complesso, la semplicità di acqua e farina, plasmata da mani sapienti, può ancora racchiudere un universo di significati.

Quale di questi pani ti incuriosisce di più? Hai mai provato a preparare o a cercare il pane sardo tradizionale? Raccontaci la tua esperienza nei commenti!
Gennaio 28, 2026